良价禅师辞别沩山后，直接拜访云岩昙晟禅师。问：“无情说法，什么人能够听到？”云岩：“只有无情能够听得见。”良价：“你和尚听得到吗？”云岩：“我如果听得见，你就听不到我说法了。”良价：“我为什么听不到？”云岩竖起拂子说：“可听到吗？”良价：“没有听到。”云岩：“我说法你尚且听不到，更不要说无情说法了。”良价：“无情说法，出在哪个典故？”云岩：“你难道没看到《阿弥陀经》说：水鸟树林，全都念佛法。”良价对此有所省悟，于是说偈云：
也大奇，也大奇，
无情说法不思议。
如用耳听终难会，
眼处闻时方得知。
难得不相见
禅宗讲法，不立文字，冷暖自知。但真的不可说么？为什么是冷暖自知呢？
提到修行，首先要明白修什么。在参悟禅的过程中，需要先明白什么是“无情”。若说无情必然先说有情，有无相生嘛。
就从看电影说起。
一部喜剧电影，为什么会引起人们的笑声？
一部恐怖电影，为什么会引起人们的恐惧？
为什么一个图片或者一段影像可以引发我们的情绪？
当光线射入眼球而形成图像，我们的意识来识别这些图像。这个过程中，究竟发生了什么？为什么会有情绪出现？
其实这个“无情”在道家有答案。
在《黄帝内经》---阴阳应象大论中，曾有描述：
由髓生出肝，肝生筋，由筋生出心，心生血，由血生出脾，脾生肉，由肉生出肺，肺生皮，由皮生出肾。
在中医，心、肝、脾、肺、肾称为五脏。这五脏对应人的五官，也对应身体之外的世界。
当看见事物时，肝在眼睛中制造苍色，心在眼睛中制造红色，脾在眼睛中制造黄色，肺在眼睛中制造白色，肾在眼睛中制造黑色。当听见声音时，肝在耳朵中制造角声，心在耳朵中制造征声，脾在耳朵中制造宫声，肺在耳朵中制造商声，肾在耳朵中制造羽声。当表达情感时，肝使人表现出呼喊，心使人表现出笑声，脾使人表现出歌声，肺使人表现出哭声，肾使人表现出呻吟。当处理事务时，肝会在心里制造愤怒，心会在心里制造喜悦，脾会在心里制造思考，肺会在心里制造忧愁，肾会在心里制造恐惧。当吃饭的时候，肝在舌头上制造酸味，心会在舌头上制造苦味，脾在舌头上制造甘味，肺在舌头上制造辛味，肾会在舌头上制造咸味。
那么，人体面对世界时的运转方式，就变成了----眼睛看到的事物，会直接影响五脏，并且由五脏生出情绪。于是，我们看见一个图片，一个景象，会有不同的情绪表现。仔细想想，什么是事情？什么是情景？什么是心情？
我们在审视一下这个过程，会发现原来我周围的世界是身体造的。
闭上眼睛想想你是谁？可能在你脑海里出现了各种你经历的事情与你的身体。这就是你，我经历的自然就是我。这个你和我，是不是身体与万事万物交互之后所产生的意识？所以人以为这个世界是物质的。因为我们自己这个意识，是通过身体来认识世界的。就比如我们用眼睛看到万物，所以以为万物总要有个形态与颜色，用舌头品尝食物，所以就以为万事万物总要有个口感，用手触摸物品，这就是触觉的源头……
这说明什么？
五脏应象的过程中，有一段时间是没有意识的。而所有宗教的教义都在说这个阶段。教义中说的心，神也都是在这个阶段中影响着我们自己的意识。为什么清静？为什么无为？为什么参悟？归根结底，都是在让自己明白那段生出意识之前的那个阶段。因为在那个阶段中，决定了我们的喜怒哀乐。所以道家说逍遥，佛家说大自在。
在这个阶段中：
道家描述为：
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
为什么要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”？就像之前说的，你的经历，你的认知是用了手脚、五官等身体器官之后形成的，所以对事物的认知有着各种不同，也充斥着各种感受，这在道家来说就是识神。当你看到事物的各种不同之后，就会有了各种纷争，所有权、版权、得失等等，这也是大多数人一辈子的生活经历。但识神是无法参透自己的，因为自己意识的内容就是由身体的生活经历而组成的，超出生活经历的事物是绝对不会出现的。就像你没接触过非洲，就不知道非洲当地有哪些好喝的饮料。没有接触过那个领域的书籍，或资料，就无法说明那个事物。同理仅凭着生活经历，无法想象出意识诞生之前的“无形，无情，无名”的道。”挫其锐，解其纷“，所指的就是清静无为的过程。而象帝之先，所指的就是认知生成之前。这个帝，指的就是你。
佛家描述为：
未生我时我是谁？生我之后我是谁？
这本是顺治皇爷的出家偈。参的就是我是谁。这个我并非是人们常说的我，而是见一物而生一念的我，见景而生心。
儒家最简单：
人之初，性本善。
性就是心生之处，性本善，这个善指的就是生心的生。而非大多数人所说的善恶之别。
所以呀：
因物而有觉，有觉而生识，有识而动心，有心而动情，故物空则无情，无情即本情，唯不离本情而登大道。
作者：文竹观羽
来源：百家号
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